尊貴的根本上師貝諾法王
修行要務，發心為首
在開始實修任何大乘教法時，最重要的是觀察一己的發心與動機是否為菩提心。菩提心的對象是如父母般的眾生。為什麼說眾生就像父母一般呢?這是因為我們無始以來在輪迴中漂流無量劫，在生生死死的洪流中，在受胎的四種方式。卵生、胎生、濕生與化生—其中除了化生不需仰仗父母親外，其他的方式一定是藉由父母親賜與我們生命的。而這些眾生在作我們父母親的時候，除了賜與我們珍貴的人身寶外，同時也無微不至地照顧我們，提供我們最好的衣食、護佑及教育等一切所需，對我們實有難以言喻的恩德。累劫父母們心裏想要的是安樂。哪怕是一點點的食物，也希望是好的食物;所不想要的是痛苦--即便如星星之火觸身的痛苦也不想經歷。但是安樂之因是善行，沒有善行之因便不可能有安樂之果；痛苦之因是惡行，不棄捨惡行之因便不可能有遠離痛苦之果。累劫父母們雖希冀安樂卻沒有種下善行之因，畏懼痛苦沒有捨棄惡行之業。這種對離苦得樂之道一無所悉的昏昧情形，就好像一個沒有眼睛的人，獨自無依地走失在廣大的荒漠中一般，茫然地無所適從，不知所措。
由於過去無數生以來所累積福德善因的緣故，我們現在得到暇滿的人身寶。我們要留意的是，一般的身體不能夠稱為人身寶。唯有正確地依佛法來做實修的人身才可稱之為人身寶，否則，只能稱之為普遍人的身體。此殊勝的暇滿人身寶，就好像黎明時的星星一般地稀少。因為唯有仰仗暇滿人身寶我們才有機會證得佛果，其他的身體不論是天、龍、乾達婆、地獄、餓鬼、畜生等都不能夠證得佛果。因此之故，現在我們得到殊勝人身寶的時候，一定要痛下決心，正確地實修正法。
我們大家都是佛弟子，只追求自己的快樂而漠視他人利益不是佛弟子應有的行徑，因此我們應當趨入殊勝的大乘菩提道。所謂的大乘，並不是因為自己身體非常高大，或所住的房子非常的寬廣，才被稱為大乘。大乘之所以被稱為大乘是因為行者在因地修行時心量非常地廣大，所以得到果位成熟時，威德與成就也自然地極為殊勝。譬如在無量的諸佛菩薩眾中，蓮花生大士、觀世音、阿彌陀佛等，衪們的攝受力與加持力特別地強大。就所有佛菩薩而言，衪們證得佛果這一點上是相同的，但是由於這幾尊佛菩薩的大悲、大願有不共殊勝之處，因此利益眾生的時候就自然地顯現出超勝的力量來。譬如在一塊肥沃的士壤上撒下種子，將來果實當然會長得非常地碩大甜美；如果土地只是普普通通的話，將來所結的果實也是普普通通的。因此，在實修之初，具有廣大的心量是極為重要的。
彌陀宏願深如海 果感淨土妙難思
前行的發心，正行的專注及無所緣取與結行的迴向是為三勝行。如果離開三勝行的話，所做的實修便沒有力量。例如，無上怙主阿彌陀佛在初發心時，對十方諸佛做了廣大的供養，並對無量眾生做了種種的佈施，之後在所立下殊勝的菩提願中有云:「將來我所成就的淨土，名為極樂世界。在這個地方，微細的煩惱或痛苦連名字都不曾聞到，何況有實。屆時我的佛號稱為阿彌陀佛。任何眾生，只要投生在這裏，都會具足三十二相、八十種好。任何眾生只要聽聞到我阿彌陀佛的名號，並一心信樂欲生我國，不管性別與種性，即使煩惱沒有斷除也能往生極樂世界中。在這個願望還沒有實現之前，我誓不成佛。」此後，阿彌陀佛歷經多生多劫的時間，廣修六波羅蜜來利益一切眾生，以成就殊勝莊嚴的極樂國土。由於他所立下的菩提願是如此地深廣，以至於他雖經無量劫海累積二資糧精進修，並已安置無邊的眾生證得佛果，然而自己卻仍示現成菩薩道中的行者，而非證得佛果的佛陀。許多佛便問道：「我們是一起發菩提心的，為什麼我們現已經成就佛果了，而你到現在還是一個菩薩呢？」阿彌陀佛就回答道：「我有立下誓願，任何眾生只要聽聞到我的名號，一心信樂欲生我國，臨命終時，一定可以投生在我的極樂世界中，並證得佛果。在此國土中，所有往生者內心的煩惱與痛苦連名字都不曾聽聞，何況有實。在這個願望沒有實現之前，我不想證得佛果。」由於行圓果滿，阿彌陀佛成就了西方極樂國土，並證得菩提。任何眾生只要聽聞到阿彌陀佛的名號，並一心專注地來做祈請，一定能夠投生在極樂淨土之中。在極樂國土裏，連煩惱與痛苦的名字都不曾聽聞。如此微妙不可思議的極樂國土，它成就最初的主因是什麼呢？就是因為阿彌陀佛在最初行菩薩道時，發下這如海般深廣的大悲大願！因此，我們在實修之初，心量與氣度宜寬廣無邊，並發無盡的菩提誓願。如此，必能感召十方諸佛的加持而使心願實現，並因此而利益無邊的眾生。
審慎內省一己動機 對治我執根本大敵
因此，我們要思惟利益遍滿虛空的無量無邊如母眾生，為了要使這一切眾生脫離三界輪迴的苦海，證得無上正等正覺的安樂佛果，我要聽聞正法，並依之如法實修。在做任何實修之初，一定要發起如此廣大的菩提心。一般而言，我們從無始以來到現在都是自私自利的。如想出離輪迴證得解脫果位，我們一定要將此自私自利的堅固習性加以扭轉、摧毀。通常只要我們有機會唸一句 嗡嘛尼唄美吽，或做些實修的時候，心裏總是想到我能發財、得到快樂、離開三惡道或輪迴。除了這些想法之外，想到要利益遍滿虛空如父母有情的情形是少之又少!稍微做了一些閉關或善行，所希望的就是廣大的名聲，希望聽到很多人稱讚說：「你看，某某某是一做非常棒的人，非常好的實修者！」大家心裏想的都是這些。如果用這種自私自利的心來做實修的話，無論是何種實修，這種修法都會變得沒有力量。因此，我們要隨時隨地消滅一己自私自利的串習。如果純然利他的菩提心能任運生起的話，那是極為殊勝的。
對大多數人而言，要在內心中任運生起菩提心是非常困難的，但是在了解生起菩提心的要訣之後，不斷地練習如法薰修，最後是一定可以生起菩提心的。在此世界中有各種動物譬如鳥類，牠們在經過訓練後竟也能夠說人類的語言。我們身而為人，能夠講說思維，且較一般動物聰穎，如果肯學習的話，有甚麼是做不到的呢?．!最主要的就是心裏面不要經常想著 "我 "，為了個人算計，這樣子的我執是最糟糕的。在我們經教的學習中有提到，三界輪迴之中，最大的怨敵莫過於"我執"了！有了這個"我"的想法之後，接下來對名利，財富等等的欲求都會產生。如果如法來觀察、觀照的話，心裏所存的這個 "我"的影像，是從本以來根本不存在的。仔細想想--譬如說，生氣的時候心裏有 "我"的概念，煩惱的時候心裏有 "我"的概念，生病的時候馬上想到是 "我"生病了，口乾舌燥的時候，想到說是 "我"的口舌乾燥，"我"感到很清涼，"我"感到很痛苦，這一切過程之中都有"我"這個概念的存在。但是如果我們善於觀察的話，仔細想想，這個我到底在什麼地方呢?在頭頂上?在頭顱裏面?還是在頭髮裏面?在嘴巴裏面?這個我是不是在頭以上?是否是整個的頭?是不是在手裏面?或在肚子裏面?這個膝蓋，腳是我嗎?這個五臟六肺是不是我?如果仔細觀察身體的每一個部份，會發現這些都不是我。譬如說頭如果是我的話，把頭分割到最後，變成微細的元素。在其中無法找到所謂的 "我"。如果身體的某一個部份是我的話，身體是由許多部份組成，那不就變成有很多個 "我"?如果放輕鬆慢慢來想一想的話，所謂的 "我"根本是不存在的。雖然它自性不存在，但是我們還是會執著有一個 "我"的這種想法。世間上所有事物的本質都是空的，它們並沒有實體的自存自性。
因此，利他的菩提心在自己的內心中要恆常思維修習，終身依止。世俗之中的一切事物，其中包括錢財、名聲、親眷、朋友、權勢、地位等，這一切都是執著於 "我"與 "我所"而產生出來的，執著這些東西的後果便是沒有邊際的輪迴。了解這個道理之後，上等的行者會全神貫注在教法的實修上。如果無法做到這種程度的話，最起碼對世俗之事，一定要減少貪戀和執著。凡人努力營求、累積錢財之後，對上沒有供養佛法僧三寶，對下沒有佈施貧窮乞丐，中間對自己也沒有好好地享樂。在往生時，一毛錢也帶不走。然而，由於愚昩與煩惱，在累積財富的當中會造作許多惡業，這些惡業卻如影隨形般恆常跟著我們，且在因緣成熟時，會讓我們親嚐苦果。因此，我們要了解世俗營求的過患，而捨世俗心勤修正法。
在正行專注與無所緣取的階段，也就是自己在做實修的時候，不要讓各種妄念掌控我們的心。經常是嘴巴上唸誦經文或咒語，但是心裏頭各種的妄想、念頭像雪花般紛飛，心猿意馬。因此不管在什麼時候，要經常以正念正知來觀察自己的內心，好好的使它堅固、穩定下來。
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